wtorek, 17 września 2013

Szczera przyjaźń

Ekakanipātapāḷi, Kalyāṇamittādivaggo (AN 1.71-1.80) - Księga jedynek, Rozdział o szczerej przyjaźni

"Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī"ti. Paṭhamaṃ.

"Nie widzę, mnisi, żadnej innej rzeczy, dzięki której niepowstałe dobre dhammy powstają, albo powstałe złe dhammy giną, tak jak ta, mnisi szczera przyjaźń. Ze szczerej przyjaźni, mnisi, zatem niepowstałe dobre dhammy powstają a powstałe złe dhammy giną." Po pierwsze.

"Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogā, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogā kusalānaṃ dhammānaṃ anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī"ti. Dutiyaṃ.

"Nie widzę, mnisi, żadnej innej rzeczy, dzięki której niepowstałe złe dhammy powstają, albo powstałe dobre dhammy giną, jak to, mnisi, praktykowanie złych rzeczy, niepraktykowanie dobrych rzeczy. Z praktykowania, mnisi, złych rzeczy, niepraktykowania dobrych rzeczy, zatem niepowstałe złe dhammy powstają a powstałe dobre dhammy giną." Po drugie.

"Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogā, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogā akusalānaṃ dhammānaṃ anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī"ti. Tatiyaṃ.

"Nie widzę, mnisi, żadnej innej rzeczy, dzięki której niepowstałe dobre dhammy powstają, albo powstałe złe dhammy giną, tak jak to, mnisi praktykowanie dobrych rzeczy, niepraktykowanie złych  rzeczy. Z praktykowania, mnisi, dobrych rzeczy, niepraktykowania złych rzeczy, zatem niepowstałe dobre dhammy powstają a powstałe złe dhammy giną." Po trzecie.

"Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṃ gacchanti yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṃ gacchantī"ti. Catutthaṃ.

"Nie widzę, mnisi, żadnej innej rzeczy, dzięki której niepowstałe czynniki przebudzenia nie powstają, albo czynniki przebudzenia do rozwoju i wypełnienia nie zmierzają, jak to mnisi, niewłaściwe myślenie. Z niewłaściwego, mnisi, myślenia zatem niepowstałe czynniki przebudzenia nie powstają a powstałe czynniki przebudzenia do rozwoju i wypełnienia nie zmierzają." Po czwarte.

"Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā uppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā uppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī"ti. Pañcamaṃ.

"Nie widzę, mnisi, żadnej innej rzeczy, dzięki której niepowstałe czynniki przebudzenia powstają, albo powstałe czynniki przebudzenia do rozwoju i wypełnienia zmierzają, jak to mnisi, właściwe myślenie. Z właściwego, mnisi, myślenia zatem niepowstałe czynniki przebudzenia powstają a powstałe czynniki przebudzenia do rozwoju i wypełnienia zmierzają." Po piąte.

"Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ ñātiparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī"ti. Chaṭṭhaṃ.

"Mało znacząca jest ta, mnisi, strata, a mianowicie - utrata więzi. To  jest najbardziej nieszczęśliwa, mnisi, strata, a mianowicie - utrata mądrości." Po szóste.

"Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ ñātivuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – 'paññāvuddhiyā vaddhissāmā'ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba"nti. Sattamaṃ.

"Mało znaczący jest ten, mnisi, wzrost, a mianowicie - wzrost więzi. To  jest najwyższy, mnisi, wzrost, a mianowicie - wzrost mądrości. Dlatego tutaj, mnisi, tak powinno być praktykowane - 'Wzrost mądrości będziemy zwiększać'. Tak rzeczywiście przez was, mnisi, powinno być praktykowane." Po siódme.

"Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ bhogaparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī"ti. Aṭṭhamaṃ.

"Mało znacząca jest ta, mnisi, strata, a mianowicie -  utrata posiadania. To jest najbardziej nieszczęśliwa, mnisie strata, a mianowicie - utrata mądrości." Po ósme.

"Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ bhogavuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – 'paññāvuddhiyā vaddhissāmā'ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba"nti. Navamaṃ.

"Mało znaczący jest ten, mnisi, wzrost, a mianowicie - wzrost posiadania. To jest najwyższy, mnisi, wzrost, a mianowicie - wzrost mądrości. Dlatego tutaj, mnisi, tak powinno być praktykowane - 'Wzrost mądrości będziemy zwiększać'. Tak rzeczywiście przez was, mnisi, powinno być praktykowane." Po dziewiąte.

"Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ yasoparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī"ti. Dasamaṃ.
 
Kalyāṇamittādivaggo aṭṭhamo.

"Mało znacząca jest ta, mnisi, strata, a mianowicie -  utrata sławy. To jest najbardziej nieszczęśliwa, mnisie strata, a mianowicie - utrata mądrości." Po dziesiąte.

Rozdział o szczerej przyjaźni, ósmy.
 

Brak komentarzy:

Prześlij komentarz