sobota, 8 marca 2014

Cierpienie

Dukkhasuttaṃ (SN 12.43) - Sutta o cierpieniu
 
Sāvatthiyaṃ viharati …pe… "dukkhassa, bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī"ti. 
"Evaṃ, bhante"ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

W Savatthi przebywał ...etc... "O cierpienia, mnisi, początku i przemijaniu będę nauczał. Słuchajcie tego, dobrze przemyślcie, będę mówił."
"Tak, Panie", tamci mnisi Błogosławionemu przytaknęli. Błogosławiony powiedział to:

"Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa samudayo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ …pe… ghānañca paṭicca gandhe ca …pe… jivhañca paṭicca rase ca …pe… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo.

"Zatem jaki jest, mnisi, początek cierpienia? Z oka i uwarunkowanych form (widzianych) powstaje świadomość oka. Trójka stanowi kontakt. Kontakt jest przyczyną uczucia, uczucie jest przyczyną pragnienia. To jest, mnisi, początek cierpienia. Z ucha i uwarunkowanych dźwięków powstaje świadomość ucha ...etc... z nosa i uwarunkowanych zapachów ...etc... z języka i uwarunkowanych smaków ...etc... z ciała i uwarunkowanego tego, co dotykane ...etc... z umysłu i uwarunkowanych dhamm powstaje świadomość umysłu. Trójka stanowi kontakt. Kontakt jest przyczyną uczucia, uczucie jest przyczyną pragnienia. To jest, mnisi, początek cierpienia.

Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ …pe… ghānañca paṭicca gandhe ca…pe… jivhañca paṭicca rase ca …pe… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo"ti. 
 
Tatiyaṃ.

Zatem jakie jest, mnisi, przemijanie cierpienia? Z oka i  uwarunkowanych form (widzianych) powstaje świadomość oka. Trójka stanowi kontakt. Kontakt jest przyczyną uczucia, uczucie jest przyczyną pragnienia. Z tego właśnie pragnienia całkowitym wygaśnięciem i zniszczeniem zniszczone jest chwytanie, ze zniszczeniem chwytania zniszczone jest istnienie, ze zniszczeniem istnienia zniszczone są narodziny, ze zniszczeniem narodzin zniszczona jest starość i śmierć. Smutek, płacz, cierpienie fizyczne, niezadowolenie, cierpienie psychiczne zanikają. Takie tej całej masy cierpienia jest zniszczenie. To jest, mnisi, przemijanie cierpienia. Z ucha i uwarunkowanych dźwięków powstaje świadomość ucha ...etc... z nosa i uwarunkowanych zapachów ...etc... z języka i uwarunkowanych smaków ...etc... z ciała i uwarunkowanego tego, co dotykane ...etc.. z umysłu i uwarunkowanych dhamm powstaje świadomość umysłu. Trójka stanowi kontakt. Kontakt jest przyczyną uczucia, uczucie jest przyczyną pragnienia. Z tego właśnie pragnienia całkowitym wygaśnięciem i zniszczeniem zniszczone jest chwytanie, ze zniszczeniem chwytania zniszczone jest istnienie, ze zniszczeniem istnienia zniszczone są narodziny, ze zniszczeniem narodzin zniszczona jest starość i śmierć.  Smutek, płacz, cierpienie fizyczne, niezadowolenie, cierpienie psychiczne zanikają. Takie tej całej masy cierpienia jest zniszczenie. To jest, mnisi, przemijanie cierpienia."

Trzecia [sutta z rozdziału Gahapativaggo].
 

Brak komentarzy:

Prześlij komentarz