niedziela, 14 września 2014

Przepaść

Papātasuttaṃ (56.42) - Sutta o przepaści 
 
Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – "āyāma, bhikkhave, yena paṭibhānakūṭo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā"ti.
"Evaṃ, bhante"ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena paṭibhānakūṭo tenupasaṅkami. Addasā kho aññataro bhikkhu paṭibhānakūṭe mahantaṃ papātaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – "mahā vatāyaṃ, bhante, papāto subhayānako, bhante, papāto. Atthi nu kho, bhante, imamhā papātā añño papāto mahantataro ca bhayānakataro cā"ti?
"Atthi kho, bhikkhu, imamhā papātā añño papāto mahantataro ca bhayānakataro cā"ti.
"Katamo pana, bhante, imamhā papātā añño papāto mahantataro ca bhayānakataro cā"ti? 
 
Pewnego razu Błogosławiony w mieście Rajagaha przebywał, na Górze Sępów. Wtedy Błogosławiony do mnichów zwrócił się: "Przyjdźcie, mnisi, na szczyt Patibhana na odpoczynek w czasie upału."
"Tak, Panie", tamci mnisi Błogosławionemu przytaknęli.
Wtedy Błogosławiony z licznymi mnichami na szczyt Patibhana wszedł. Pewien mnich zobaczył na szczycie Patibhana wielką przepaść. Zobaczywszy (ją) do Błogosławionego powiedział to: "Wielka rzeczywiście to jest, Panie, przepaść, przerażająca, Panie, przepaść. A czy jest, Panie od tej przepaści inna przepaść większa i bardziej przerażająca?"
"Jest, mnichu, od tej przepaści inna przepaść większa i bardziej przerażająca."
"Ale jaka jest, Panie, od tej przepaści inna przepaść większa i bardziej przerażająca?"
 
"Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā 'idaṃ dukkha'nti yathābhūtaṃ nappajānanti, 'ayaṃ dukkhasamudayo'ti yathābhūtaṃ nappajānanti, 'ayaṃ dukkhanirodho'ti yathābhūtaṃ nappajānanti, 'ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yathābhūtaṃ nappajānanti, te jātisaṃvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti, jarāsaṃvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti, maraṇasaṃvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṃvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti. Te jātisaṃvattanikesu saṅkhāresu abhiratā jarāsaṃvattanikesu saṅkhāresu abhiratā maraṇasaṃvattanikesu saṅkhāresu abhiratā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṃvattanikesu saṅkhāresu abhiratā jātisaṃvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti, jarāsaṃvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti, maraṇasaṃvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṃvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharonti. Te jātisaṃvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā jarāsaṃvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā maraṇasaṃvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṃvattanikepi saṅkhāre abhisaṅkharitvā jātipapātampi papatanti, jarāpapātampi papatanti, maraṇapapātampi papatanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapapātampi papatanti. Te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. 'Na parimuccanti dukkhasmā'ti vadāmi".
 
"Naprawdę, mnisi, jacyś asceci albo bramini, którzy (prawdy) 'to jest cierpienie' w jej rzeczywistej istocie nie rozumieją, którzy (prawdy) 'to jest przyczyna cierpienia' w jej rzeczywistej istocie nie rozumieją, którzy (prawdy) 'to jest zniszczenie cierpienia' w jej rzeczywistej istocie nie rozumieją, którzy (prawdy) 'to jest ścieżka prowadząca do zniszczenia cierpienia' w jej rzeczywistej istocie nie rozumieją, oni w kammicznych formacjach prowadzących do narodzin znajdują przyjemność, w formacjach prowadzących do starości znajdują przyjemność, w formacjach prowadzących do śmierci znajdują przyjemność, w formacjach prowadzących do smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, niezadowolenia, cierpienia psychicznego znajdują przyjemność. Oni w kammicznych formacjach prowadzących do narodzin znajdując przyjemność, w formacjach prowadzących do starości znajdując przyjemność, w formacjach prowadzących do śmierci znajdując przyjemność, w formacjach prowadzących do smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, niezadowolenia, cierpienia psychicznego znajdując przyjemność, tworzą kammiczne formacje prowadzące do narodzin, także tworzą formacje prowadzące do starości, także tworzą formacje prowadzące do śmierci, także tworzą formacje prowadzące do smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, niezadowolenia, cierpienia psychicznego. Oni kammiczne formacje prowadzące do narodzin utworzywszy, formacje prowadzące do starości utworzywszy, formacje prowadzące do śmierci utworzywszy, formacje prowadzące do smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, niezadowolenia, cierpienia psychicznego utworzywszy, podlegają narodzinom, podlegają starości, podlegają śmierci, podlegają smutkowi, płaczowi, cierpieniu fizycznemu, niezadowoleniu, cierpieniu psychicznemu. Oni nie uwalniają się od narodzin, starości, śmierci, smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, niezadowolenia, cierpienia psychicznego. 'Nie uwalniają się od cierpienia' - mówię."
 
"Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā 'idaṃ dukkha'nti yathābhūtaṃ pajānanti …pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yathābhūtaṃ pajānanti, te jātisaṃvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti, jarāsaṃvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti, maraṇasaṃvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṃvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti. Te jātisaṃvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, jarāsaṃvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, maraṇasaṃvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṃvattanikesu saṅkhāresu anabhiratā, jātisaṃvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti, jarāsaṃvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti, maraṇasaṃvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṃvattanikepi saṅkhāre nābhisaṅkharonti. Te jātisaṃvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, jarāsaṃvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, maraṇasaṃvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṃvattanikepi saṅkhāre anabhisaṅkharitvā, jātipapātampi nappapatanti, jarāpapātampi nappapatanti, maraṇapapātampi nappapatanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapapātampi nappapatanti. Te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. 'Parimuccanti dukkhasmā'ti vadāmi. Tasmātiha, bhikkhave, 'idaṃ dukkha'nti yogo karaṇīyo …pe… 'ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yogo karaṇīyo"ti. 
 
Dutiyaṃ.
 
"Naprawdę zatem, mnisi, jacyś asceci albo bramini, którzy (prawdę) 'to jest cierpienie' w jej rzeczywistej istocie rozumieją ...etc... którzy (prawdę) 'to jest ścieżka prowadząca do zniszczenia cierpienia' w jej rzeczywistej istocie rozumieją, oni w kammicznych formacjach prowadzących do narodzin nie znajdują przyjemności, w formacjach prowadzących do starości nie znajdują przyjemności, w formacjach prowadzących do śmierci nie znajdują przyjemności, w formacjach prowadzących do smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, niezadowolenia, cierpienia psychicznego nie znajdują przyjemności. Oni w kammicznych formacjach prowadzących do narodzin nie znajdując przyjemności, w formacjach prowadzących do starości nie znajdując przyjemności, w formacjach prowadzących do śmierci nie znajdując przyjemności, w formacjach prowadzących do smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, niezadowolenia, cierpienia psychicznego nie znajdując przyjemności, nie tworzą kammicznych formacji prowadzących do narodzin, także nie tworzą formacji prowadzących do starości, także nie tworzą formacji prowadzących do śmierci, także nie tworzą formacji prowadzących do smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, niezadowolenia, cierpienia psychicznego. Oni kammicznych formacji prowadzących do narodzin nie utworzywszy, formacji prowadzących do starości nie utworzywszy, formacji prowadzących do śmierci nie utworzywszy, formacji prowadzących do smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, niezadowolenia, cierpienia psychicznego nie utworzywszy, nie podlegają narodzinom, nie podlegają starości, nie podlegają śmierci, nie podlegają smutkowi, płaczowi, cierpieniu fizycznemu, niezadowoleniu, cierpieniu psychicznemu. Oni uwalniają się od narodzin, starości, śmierci, smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, niezadowolenia, cierpienia psychicznego. 'Uwalniają się od cierpienia' - mówię. Dlatego tutaj, mnisi, 'to jest cierpienie' - wysiłek powinien być uczyniony ...etc... 'to jest ścieżka prowadząca do zniszczenia cierpienia' - wysiłek powinien być uczyniony."
 
Druga [sutta z rozdziału Papātavaggo].
 

Brak komentarzy:

Prześlij komentarz